请大家打开讲义270面，辛五、失守生忧。
这一科是讲到，我们在回光返照正念真如的时候，已经把色阴的执着慢慢的调伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的显现出来，我们对于六根苦乐忧喜舍的感受就现前。当然现前就要对治，你要用无相真如的理去破坏对感受执取的时候，这过程当中会有很多、很多状态的出现。
辛五、失守生忧
【图一】
“失守”就是我们在修止观的过程当中是进退失守，进也进不得，退也退不得。就是有时候我们用功不得力，我们要退到昨天的妄想已经不可能，妄想的那种执着已经被破坏了，但是要进求新的功德又没有成就。在这进退失守的过程当中，这个修行人会产生一个什么样的感受呢？有忧愁恐惧的心情出现，这种忧愁恐惧一旦心态出现的时候，没有好好的控制可能就会着魔。
发端现相
又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。
一个修习禅定智慧的修止观之人，所现的相貌，这个人色阴已经穷尽了，而受阴正式的现前。这个人在佛堂用功的时候出现什么相貌呢？新证未获，故心已亡。他过去的妄想执着已经被破坏了，但是他所追求的目标，那种调伏受阴的功德却还没有成就。这时他的内心经历到过去心已破，新的功德还未成就，这样的一个中间的过程。
[自生艰险]，突然间感到一种不知如何是好，莫名恐怖的心出现，而且这恐怖中夹带了一种无穷无尽的忧愁。这恐怖跟忧愁加起来是什么样的心态呢？佛陀讲一个譬喻：如坐铁床，如饮毒药。一个人坐在火烧的铁床一样，他是非常的痛苦，又好像一个人吃到毒药，毒发以后那种痛苦，当然这个痛苦不是色身的痛苦，是内心的痛苦，因为他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往后退，退也不是，进也不是，这时候有无穷无尽的忧愁跟恐怖生起。如果他对这样的心态加以放纵，加以随顺，他就会有以下的相貌出现。
[心不欲活，常求于人令害其命]他因为忧愁恐惧的关系，对整个生命完全失去了希望，因为他已经被忧愁恐惧之所控制，而且他经常希望别人来夺取他的生命，因为在他的观念当中，他认为早死就能早解脱。当然这是错误的，因为你死亡不能解决问题，解脱是内心的问题跟色身没有关系，他产生这样错误的理解。这一个进退失守，产生忧愁恐惧的人，佛陀是怎么个解释法。
指名教悟
此名修心失于方便，悟则无咎，非为圣证。
佛陀说：这一个人是很用功没有错，但是他缺乏智慧的善巧方便，这个人假观不够，他老是用对治、用诃责的心态、用比较悲观的心态来调伏烦恼，对诸佛德甚深功德的庄严没有适当的观想好乐，所以悟则无咎，非为圣证。
示迷必坠
若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。
假设他把它当作一种真实的功德理解，就有一种常忧愁魔，入其心中。这会产生两个结果，比较严重的他会亲手拿着刀剑来割他身上的肉，他的目的是希望能够把他的生命结束掉；比较轻微的，就经常保持忧愁的心，走入深山林园当中，不喜欢见到任何人。当然一个菩萨不喜欢见人，这跟菩提心相违背的。最后的结果，[失于正受，当从沦坠]。
佛陀说：这是一个比较没有善巧方便的一个修行者。在『小止观』有提到一个观念说：我们修行人就像调弦一样，你要急缓适当，你绷的太紧，你不能对这个心一路的诃责。这个心态就像小孩子一样，你一天到晚骂它说，你是不净、苦、无常、无我…你看小乘人他修到最后，他就是完全出离、完全的断灭。因为你的药完全用诃责的，那小孩子被你骂，骂到最后他就没有信心了，当然你也不能一昧的宠它、随顺它，它就无法无天了。所以你在调心当中，你要适当的。有时候我们觉得心太浮动，压抑它一下，太沉默，你要把那大乘经典拿来诵一诵，「极乐世界，七宝池八功德水，莲华庄严，五种神通。」你想想来生的愿景，启发自己一下。
总而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要压抑下来，太沉默了拉它一把。这个修行人一昧的诃责自己，过分的用功，到最后对生命完全产生了失望，这种失望如果他不能警觉的话，就被忧愁魔所控制，到最后求生反坠，那就太可惜了！所以这地方的调心是很重要的。到前五的这个地方，我们可以看这个人基本上禅定是没有成就的，都没有成就禅定，所以他会有沉默的感觉、孤寂的感觉、忧愁的感觉，这都在没有成就禅定的过程生起。到了六七八九十就不一样了，他禅定生起了，但是他不小心的话，也会有过失。
辛六、慧劣成喜
【图二】
这个人他已经成就了禅定，但他对禅定所产生的功德，那种殊胜的轻安乐，他没有我空法空的智慧的照了，而产生过分的欢喜，过分的好乐。那当然这会有过失。
发端现相
又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安稳后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。
慧劣成喜的相貌：这个修止修观的人他已经把色阴穷尽了，而受阴现前的时候，他是处清净中，心安稳后。“清净”就是他安住在毕竟空，无我无我所的一念清净心当中，智慧现前。“心安稳后”是指他的禅定转深。看这意思他成就了初禅，从后面的经文看的出来，成就离生喜乐地的初禅。在身心安稳成就禅定以后，他突然间有无量无边欢喜的心生起，而这样欢喜的心，他自己实在克制不了自己，他放纵自己对这种欢喜的心态去受用。
因为你禅定一现前，它有离生喜乐地，这种喜乐的心、三昧乐、轻安乐现前。轻安乐现前，他生起的时候我们不能过分的去受用，但是这个修行人当然他经过前面一段很长的时间修禅定，经过沉默期、忧愁期都过去了，他轻安乐现前的时候，他可能就放松自己去受用；受用的结果，今天受用那种法喜、那种轻安，明天也受用，到最后克制不了自己，心随这种快乐欢喜的感受而转。那这怎么办呢？
指名教悟
此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。
佛陀对治方法：佛陀说，从轻安当中可以看到这个人的禅定已经成就了，身心世界身轻安、心轻安现前。一个大乘的修行人轻安现前的时候，我们应该观察它是唯心所现，他是当处出生，随处灭尽，它只是一个梦幻的小水泡，你应该不要去执着，你要去追求的是后面的摩尼宝珠，你要继续的往前走。但是他因为没有我法、法空的智慧来调伏他心中的执取，一昧的放纵自己去受用这种轻安。
示迷必坠
若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。
假设能够回光返照，正念真如，就没有过失；假设当作真实功德的理解，就有一分好喜乐魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就会出现一种不正常的状态。什么状态呢？见人则笑（看到别人就笑，看就知道这不正常），乃至于衢路傍，自歌自舞；在人群众多的街道当中，自己自得其乐，口业就自己唱歌，身业自己舞蹈。
总而言之，再也不克制自己，就放纵自己的身口意三业。别人对他讥嫌的时候，他就说：我已经成就无碍解脱了，我已经功德圆满了，我做的一切都是跟圣道相应。这样的结果当然是，失于正受，当从沦坠。这个人他经过前面的修止、修观的苦闷期、沉默期、忧愁期，禅定现前的时候没有注意，结果为三昧酒所醉，结果前功尽弃了。
辛七、见胜成慢
【图三】
前面的慧劣成喜是被禅定的轻安乐所迷惑，这个地方指的是一种殊胜的智慧；“胜”就是他能够照见五阴皆空，那种殊胜的智慧，对这种殊胜智慧的执取而生起高慢心。
发端现相
又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。
这个在修止观的善男子，他的色阴穷尽了，而受阴现前。受阴现前我们前面说过，色阴一破他会产生殊胜的胜解，见诸佛心即是己心，见己心即是诸佛心，就像镜子一样的清楚分明。这个人当然他已经不是一般人，他得到禅定，而这样的胜解又跟禅定的加持以后，他就更容易认为自己已经自满自足了。这种我空法空的智慧，再加上这种高深禅定的加持，他觉得自己不必修证了，所以他无端无缘无故的生起大我慢心。
这以下讲出七种慢，其实慢还有过慢，慢过慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其实主要的就是我慢，主要的以“我”为根本。我们总是觉得，以自我为中心，而把自己高举，觉得自己与众不同。经过这七种慢，慢过慢乃至于邪慢，他这七种慢是一时俱发，是同时的生起。这种高慢的结果，心中尚轻十方如来，何况是下位的声闻缘觉；对十方诸佛尚且是看不起，何况是这种下位的声闻缘觉呢！
指名教悟
此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。
他这种我慢心，我们看佛陀的对治方法：他“见胜”，当然他会我慢，他是有道理的，他的道理主要是这两个字“见胜”。他在禅定当中，他如实的照见五蕴皆空，他如实的照见我的心跟佛的心是平等的。从无相真如的角度，从理观的角度，我们的心跟佛的心是平等的，我们不谈因缘法的话，不谈功德这一部份的因缘。
就是我这一念心，虽然业障深重，但是当把这样的因缘法都消灭掉的时候，所显现那清净本然周遍法界的心，跟佛的心虽然功德庄严，但是那种功德庄严的假相消失掉以后，所显现那清净本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如无二如。他对这样的道理，产生很坚定的理解，无慧自救。“慧”是什么呢？没有假观的智慧来帮助他。假观是照了因缘，所以他不知道自己的定位，由假观来调整自己的空观，就产生过失了。
示迷必坠
若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是毡华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。
所以佛陀说：你要赶快的觉悟，这个过失就消灭掉，假设你在这地方产生真实功德的理解，就有一种大我慢魔，入其心中来控制他的意识。会有什么相貌呢？不礼塔庙，摧毁经像。自己是三宝弟子，但是看到塔庙，他也不去礼拜，甚至于摧毁经典跟佛像，不但不恭敬礼拜还摧毁。他在摧毁当中他还讲出一个道理出来，他说：这个塔庙为什么要去摧毁呢？他跟居士说：他说这佛像只是金铜或土木雕刻而成，这都是无情之物，所谓的经典也是树叶，或者是白色树皮的纸所写成的文字相，它也是一个没有知觉的东西。所以不管是佛像，不管是经典，都是没有知觉的，那么我们去追求一个没有知觉的东西，而我们自己的肉身当中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，却向外攀缘这种无知觉的土木，他说这个是种颠倒。
当然这种话，是我们一般人讲的话没有人会相信，但是这个是一个有禅定的，有禅定的心是有堪忍性的、有摄受力。所以很多人就相信他的话，也就随顺他的行为，也就去摧毁佛宝、摧毁法宝，把它们埋弃在地中。如此的弘扬佛法的结果是疑误众生，使令众生对三宝产生更加的疑惑而误导，当然死亡以后堕无间狱，失于正受，当从沦坠。
这地方他的问题点就是只修空观，不修假观。所以我们在观照现前一念心性要即空即假，观空如来藏还要观不空如来藏。《金刚经》说：菩萨观一切法空，要不坏假名。你不能坏诸法的假相、假名、假用；身为一个佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能够去毁灭他，因为我们内心的功德要假借佛像才能够启发。祖师说：「托彼依正，显我自性。」虽然我们自性俱足无量的功德，但是我们要假借文字相的引导，「因缘所生法，我说即是空。」我们要从文字上的闻思，我们内心的智慧才会启发出来；虽然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上缘。
天台智者大师修观，他修「一念三千」。三千简单讲就是十法界，他一念观十法界的时候，他的这十法界有理具跟事造。虽然我们内心当中本来具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能开显。我们看到佛像，对佛像的礼拜，我们产生佛的功德；我们对法宝的恭敬，读诵产生智慧，借事显理。这个人把这事相都毁灭了，我们的理当然不能显现，这个就不对啦！但修空观而不修假观的过失，执理废事。
辛八、轻安自足
【图四】
“经安”就是在禅定当中，修习我空、法空观的智慧，产生非常殊胜的轻安乐。这个轻安跟前面的轻安不太一样，第六科「慧劣成喜」，它也是一种轻安；他这个轻安又加上空观殊胜的智慧的加持，所以他就更产生一种满足之想。前面只是对轻安的执着，这地方是从轻安当中产生满足想。